「我的父母認為同性戀是一種病。為了要治好它，他們甚至想把我帶到美國『開腦』，並做電擊治療，只為讓我變回『直男』（straight）」。

● 同性戀是病？ 印度王子差點被開腦

在童話故事裡，「王子和公主最後過著快樂幸福的生活」是異性戀侶的嚮往；在印度，有位王子坦白面對自己並不愛公主的心聲，因為他愛的是另一個男人。

印度唯一有勇氣出櫃的王子戈希爾（Manvendra Singh Gohil）3月在莊園邊的河堤接受中央社訪問，回憶過往。

「幸好美國精神醫學會在1970年代把同性戀排除在疾病之外。我逃過了一劫」。金黃色的晨曦灑在他的臉上，但他的神情卻是如此灰沉。

戈希爾的父母正是拉吉畢普拉（Rajpipla）王國（又稱土邦）的國王和王后。

這個王國成立於1340年，位於現今印度「古茶拉底省」（Gujarat）境內，距德里西南方約1000公里之遙，王國全盛時期面積約有4000平方公里，相當於南投縣面積，直到1971年前都還被中央政府承認。

雖然逃過腦部手術及電擊，但戈希爾的煎熬卻沒有結束，父母繼續帶著他走訪神山名廟，央求智者和高僧為他們的獨生子「治病」，但都無效。

「我全程服從家人尋求矯正，但一次又一次的羞辱和折磨，讓我覺得真的夠了。我並沒有做錯事，為何人權一再受到侵犯？」56歲的戈希爾說。

青春期時發現自己開始喜歡同性，但因鮮有機會與王宮外的世界接觸，戈希爾當時並不知道這就是同性戀，以至於父母得知他的性別傾向後大感錯愕：「王室教養嚴謹，怎麼會教出這樣的王子！」

26歲時，戈希爾奉父母之命與鄰邦公主成婚。父母希望婚姻生活能為他帶來改變。然而這段婚姻只維持了一年。直到今天，他對公主還抱著深切愧疚：「我做了錯事，讓世上多了一個痛苦的人。」

● 撕下王室標籤 轉化聲量爭取同志權益

30歲那年，戈希爾結束漫長忍耐，向全世界宣告要做為一名同性戀者繼續生活下去。但出櫃的代價，就是被逐出王室、從家族生意及財產繼承資格上除名。

再過18年，戈希爾「嫁」給了美國人李察遜（DeAndre Richardson）。

王子的身分、出櫃的標籤，讓戈希爾在國際間聲名大噪，多次受邀上電視分享心路歷程，包括美國脫口秀女王歐普拉（Oprah Winfrey）的節目。他利用意外得到的聲量，開始倡導「同性戀不是病」以及同志平權等理念，成功吸引社會關注。

「印度的問題是，很多人對同性戀的認知不足。一些人雖然略有瞭解，但他們選擇裝聾作啞，助長社會上的『恐同現象』。」戈希爾感慨地說。

戈希爾所在的莊園面積約6公頃，是國王在逐出戈希爾數年後所贈，代表了父子間的和解。經過多年的沉澱與省思，國王終究還是放下其他王室成員的批判眼光，接受作為同性戀的兒子，但戈希爾的母親迄今仍不願與他交談。

2000年，戈希爾成立「拉克許亞信托」（Lakshya Trust）慈善組織，8年後把莊園改造成LGBTQ（同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）族群的庇護所，收留被逐出家門、無處容身的同志，為他們提供心靈輔導、培訓以及安排出路。

Lakshya在印地語（Hindi）中是「目標」的意思。

從美國返回印度的「跨性別女性」莉亞，就住在庇護所。她因具有農業常識，負責管理莊園裡香蕉及其他作物。這些作物在收成後就會被運到市集販賣，補貼庇護所的運作經費。

● 印度同志出櫃下場：離家和失業

莉亞在7歲時發現了自己的不同，隨著時間推移，父母也逐漸察覺到「異狀」，反應從起初的置之不理變成「強迫矯正」。莉亞在17歲時選擇出櫃，就這樣被趕出家門。

根據2017年發布、由印度人權委員會贊助的一份同志人權調查，只有2%的LGBTQ人士與家人同住。

「在印度，LGBTQ人士一旦出櫃，等著他的只有兩條路：自行離家或是被逐出家門。一旦離開了家，生活上的難關將接踵而來，租不到房子、找不到工作；即使找到工作，多半也會在雇主發現性向後被辭退」。

因求職不順而流落到街頭的同性戀者很多，貝蒂（化名）就是其中一位。

頂著熾熱的大太陽，貝蒂和同伴們在高速公路一座收費站外穿梭，攔下往來車輛，以替乘客祈福為名，賺取小費。

根據印度史詩「羅摩衍那」（Ramayana），守護之神毗濕奴（Vishnu）轉世的英雄羅摩（Rama）特准「陰陽人」（hijra）在喜慶上表演歌舞，為新婚佳偶或新生兒祈福，於是衍生出LGBTQ人士在馬路上為乘客祈福的現象。

貝蒂告訴中央社記者，沒有公司願意聘請LGBTQ人士，他只好和其他同志一起在街上討生活。

和一般上班族一樣，他們早上9點開工、下午5點回家，被攔下的車主通常會拿出10盧比（約新台幣4元）打發他們，運氣好的話也能拿到500盧比的打賞，每天要填飽肚子倒也不是大問題。

「但我們不想一輩子活在街頭，我們也有自己的渴望和追求，我們希望結婚、希望受教育，希望有工作，但周遭的各種歧視，讓我們難以實現人生目標。」

根據印度2011年普查，LGBTQ人口約有49萬；另據2017年的同志人權調查，德里和週邊省分的LGBTQ人士當中，只有6%得以找到工作。

因此，超過24%的LGBTQ人士只好靠表演歌舞為人祈福維生、13%擺攤做小生意、10%沿街乞討，還有大約5%淪為性工作者。

● 古印度就有多元性別 「恐同」源自殖民百年舊法

印度作為東方古國，外界對它的刻板印象多是「保守」、「傳統」，因此想當然爾，應該是不會認同LGBTQ。

然而，若去查看印度古書和古蹟，卻可發現其中不乏同性交歡的敘述或雕刻，顯示古印度對此很可能是持開放態度。

神話裡，火神阿耆尼（Agni）既娶了女神薩婆訶（Svaha），也同時嫁給了男性月神索瑪（Soma），並扮演妻子的角色；古印度性學巨著「慾經」（Kamasutra）有講述同性交歡的章節，知名的卡久拉霍（Khajuraho）神廟裡，也有男男愛及女女愛的雕像。

那麼在這樣的背景下，印度的「恐同現象」從何而來？

律師夏瑪（Abhishek Sharma）給出了他的解釋：英國統治印度時於1860年代引進的法條。印度刑法第377條明文禁止同性交合以及人獸交等「違反自然」的行為，違者最重可判處無期徒刑。

「印度民眾對LGBTQ族群的負面觀感是源自西方法律。當時的英國認為同性交合違反自然法則，而印度教徒極為崇尚自然」。夏瑪向中央社記者說道。

夏瑪的見解與戈希爾並無二致。除了法律原因，戈希爾還補充，教育與宗教也是「恐同」思維的重要成因。

「慾經來自印度，但印度課本卻連最基本的性教育都不提，導致學生們對同性戀的知識十分匱乏」。戈希爾說：「在宗教方面，雖然印度教不排斥同性戀，但很多教徒卻是假道學；至於基督教與伊斯蘭教的支派，多數不接受LGBTQ。」

● 印度最高法院判決禁同性戀違憲

2018年9月6日，印度最高法院裁定刑法第377條中禁止同性交合的部分違憲，這被LGBTQ團體視為一場重大勝利，但漫長且曲折的過程，顯示出傳統社會抗拒LGBTQ的力量依舊龐大。

早在1994年，印度就有反歧視人士提出同性交合除罪化的請願，2009年獲德里高等法院批准，但2012年又被最高法院推翻；2015年有國會議員提出同性交合除罪化法案，卻兩度遭投票否決。

夏瑪說：「雖然同性性行為已被除罪化，但畢竟刑法第377條曾在印度施行將近160年之久，深遠的影響很難在一夕間扭轉。」

事實上，印度政府並沒有漠視LGBTQ族群的呼求。

除了修正刑法第377條以外，印度最高法院於2014年4月認可「第三性」，國會於2019年通過「跨性別人士權益保護法」，社會正義暨賦權部（DSJE）也為弱勢LGBTQ人士提供獎學金、技能訓練和其他照顧。

以LGBTQ莊園所在的小鎮為例，在鎮公所完成登記的弱勢LGBTQ人士，到了40歲即可每月領取1000盧比的補助金。

2017年，印度克勒拉省（Kerala）大城柯枝（Kochi）公營捷運公司高調錄用20餘名LGBTQ人士，希望能帶動職場反歧視的風氣。然而，有三分之一的受聘者最後卻因住得遠、城內無人願意出租房間給他們，只能辭職。

● 爭取平權靠教育 王子寄希望於年輕人

皮尤研究中心2019年的一份調查顯示，印度民眾對LGBTQ族群的接受度，已自2014年的15%升至2019年的37%。

印度LGBTQ人士表示，確有看到政府推動性別平權的努力以及社會的轉變，只是進度未如期望。

當今印度社會對LGBTQ的看法與接受度，一般取決於教育程度與所在地區。教育程度愈高、所在地方愈都市化，對LGBTQ的接受度也愈高。只是就目前而言，知識分子和都市人口在印度仍是相對少數。

被問及同志平權運動在印度的前景，戈希爾終於露出了笑容。

他說：「我相信真理終將獲勝，這是我在生活中學到的一課。今天，我們已經爭取到部分權益，我預見我們終會獲得相愛、同婚、領養和繼承等權利，我們需要耐心。」

戈希爾認為，LGBTQ人士應該積極從政，才能更有效爭取平權。此外，他相信教育更是重要關鍵，就像台灣已把同志教育融入課綱一樣，印度也應把性教育和同志議題編進教科書，「只要年輕人的想法改變，我們將可以看見光明。」